「辨吉凶者存乎辭。」吉凶表現於文字思想，是一個觀念的問題。平時我們用《易經》卜卦的時候，卦的下面往往會有一個憂或者是悔、吝的釋語。假設我們做生意，卜卦碰到了憂，一定會很痛苦；碰到了悔吝，一定會有煩惱或阻礙。這些悔、吝絕對無可避免嗎？不然。如果你研究《易經》久了，你便會知道，遇到憂、悔、吝的時候，是可以解決的。怎麼解決？就是我們平時常說的，要能行得正，行得直，心裡沒有歪念頭、壞主意。縱使遇到煩憂、悔、吝，心裡坦蕩蕩，以平常心處之，那一切也就平安了。
《易經》「其介如石」這句話的意思是，在高高的山頂上有塊石頭巍巍然的站在那裡，這種頂天立地的精神，就叫「其介如石」。孔子說「憂悔吝者存乎介」，介就是一個人頂天立地的站在那裡，行得正、坐得穩、一切作正念、最好的存心，當你遇到最痛苦、最麻煩的事時，自然也會逢凶化吉了。
--南懷謹。易經繫傳別講
憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。
[疏]正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者，存於細小之疵病也。
--孔穎達。周易正義
問：「『憂悔吝者存乎介。』悔吝未至於吉凶，是那初萌動，可以向吉凶之微處。介又是悔吝之微處。『介』字如界至、界限之『界』，是善惡初分界處。於此憂之，則不至悔吝矣。」曰：「然。」學蒙。
「憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。」悔吝固是吉凶之小者，介又是幾微之間。慮悔吝之來，當察於幾微之際。無咎者，本是有咎，善補過則為無咎。震，動也，欲動而無咎，當存乎悔爾。悔吝在吉凶之間，悔是自凶而趨吉，吝是自吉而之凶。悔吝，小於吉凶，而將至於吉凶者也。謨。
--朱熹。朱子語類
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
「列貴賤者存乎位」，《易經》中多次談到時、位的問題，尤其是從卦的本體而言，爻「位」是影響卦異的主要因素，位在上還是位在下就有貴、賤之分。在研讀《易經》的時候能夠感知這一點，在現實生活中更能體會到這一點，比如待人接物、比如經營交易等等。我們常說，待人要「不卑不亢」，而做生意的時候要講求互利雙贏，其實質是強調對「位」的把握，訴求點在於「位」的平等!「位」在上，則人敬而遠之，自己就難免「貴而無位」；「位」在下，則難免被人瞧不起，使自己處於不利的位置。所以關鍵是要找到自己的位置，站對位置。很多事情具體到一個個現象的時候人們迷身其中，而抽象到思考中的時候方可了了分明。
「齊小大者存乎卦」，卦有大小，事亦有大小。六十四卦中，乾、坤、坎、離為四大卦，其餘六十卦皆為小卦；萬事萬物各有不同，莊子謂之「吹萬不同」，即風吹萬物，萬物各依自性而產生不同的反應，說明事物與事物之間是不齊的。而唯有在卦中，無大無小，都是以平等的六爻陰陽的形式存在，每一爻都可以變動、轉換，每一卦中都蘊含著道理。
「辯吉凶者存乎辭」，前面已經談及過此問題，在此不贅述了!
「憂悔吝者存乎介」，憂虞、悔吝意指有一些不好的苗頭，此時如果馬虎、大意，就極有可能由端倪蔓延至禍患；而不論是怎樣的憂虞、悔吝都可存納於「介」，即秉持中正之心，端正行為，察隱約於細微之間，洞悉其變化的趨勢，由此可防惡果於前因。如果卜到憂虞、悔吝的卦，只要小心謹慎，中正不移，就可以避災免禍。
「震無咎者存乎悔」，震動是大動，凡大動即藏大險，意思是恐怕要犯大錯。即使犯了大錯也可以被寬恕，這是為什麼呢?因為能夠悔過!在中國傳統文化中，不患過而患不悔，犯了錯不要緊，人無完人嘛，關鍵是要知道悔過，要有悔過之心，這比什麼都重要。可以說，中國的傳統文化是真正的「以人為本」的文化，是啟動人性「善」的一面的文化，而西方的法律則鐵面無私，犯了錯就要受懲罰，悔過也不行!但是現實生活中，很多人並不認為「悔」是人的一種美德，反而知錯不改，一錯再錯，因為要保存自己的面子而不斷付出更大的代價。而那些善於承認錯誤、善於悔過的人反而更受人歡迎。
「是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之」。這樣看來，卦象中有乾坤天地也有世間萬象，卦辭中也曉示了凶險順易。小可以大，見微可知著；險可以安，化險可為夷。事情都是相對的，就看人們怎麼看。怎麼看?卦辭中就指出了變化所至，也指明了行進的方向，就看人們是不是能夠接收建議，遵從指導。
--科技智囊2007年第四期。中華經典研讀
